无人之情，下文有进一步的解释，并不是说没有一般人喜怒哀乐的情感。
人的普遍性道德情感与七情的关系问题，关乎作为儒家理论核心的性善论观念能否得到确立的问题，这个问题非常重要，儒家对此亦有其自身的思考。孟子循此思理，以求在我和求在外为据，区分性、命，将这可欲之谓善建立为人性的内容，并进而揭示了人性之善所具有的先天内容及其实在性的意义。
本书出版时，我选了三篇论文作为附录置于正文之后，作为儒家心性论研究的有机组成部分。《六德》和《唐虞之道》从不同角度揭示了亲亲之情在伦理和政治生活中的重要地位。良心以好恶迎拒事物，必缘境而显现为当下性的种种端。近年有学者特别强调经学对于儒学研究的核心地位，这是有道理的。这样一来，知便不能是一个独立的原则、独立的存在。
能否请您再就儒家情论的内涵及其对理解儒家心性论的意义，进行一下拓展讲解？ 李景林：没错，儒家心性论，在情上方能见性之本真。正是基于对性、心、情的关系的这种理解，先秦儒学形成了其独特的圣人之道，那就是尽心知性以知天，存心养性以事天。从《易传》天地之大德曰生生生之谓易开始，儒家特别强调生机，其实有用生来对治生命的虚无感和佛教之空的意味。
阳明狱中《读易》诗提到遁四获我心[36]，后来也说：夫当遁之时，道在于遁，则遁其身以亨其道。范立舟和朱晓鹏认可我的说法是得阳明学术渊源的判断。日、月、风、雷、山、川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用流行，未尝作得天的障碍。太极与阴阳不分，本来如一。
非天地之至恒，其孰能与于此？[20] 其不可易之体当是阳明后来强调的良知，他视之为恒定有常的本体，但这种恒定，其实是不变的变，也就是良知与易道一样，是永恒的变化，这一点从不变化。在回味心学发展这个极度艰辛的升进过程时，我们再来看看阳明论晋卦：心之德本无不明也，故谓之明德。
阳明多处讲到寂然不动：光光只是心之本体，看有甚闲思虑？此便是‘寂然不动，便是‘未发之中，便是‘廓然大公[25]（心之本体）原自寂然不动，原自感而遂通[26]，并引明道：莫若廓然而大公，物来而顺应[27]。‘观会通以行其典礼，则辞无所不备。[40] 无善无恶心之体，有善有恶意之动。（五）良知即体用 王阳明说：盖‘体用一源，有是体即有是用，有‘未发之中，即有‘发而皆中节之和。
遵循天理，良知之流行则又动亦静，虽然应酬千万，变化无常，但又有常而未尝萌动。其虚灵明觉之良知，应感而动者谓之意。阳明还说，良知本来无知，类似于太阳无照无不照，不是因为太阳有良心去照物，本体上说，无所谓照或者不照的状态： 无知无不知，本体原是如此。[25] 王守仁：《传习录上》，《王阳明全集》卷一，吴光等编校，第25页。
七、结论 本文通过以上五个方面对良知即是易加以论证，说明阳明的良知首先不仅是人之良知，强调阳明良知学继承孟子的观点，其实只是良知与人世交接的一个层面而已。自元、会、运、世、岁、月、日、时，以至刻、杪、忽、微，莫不皆然。
[21] 王畿：《致知议略》，《王畿集》卷六，吴震编校整理，南京：凤凰出版社，2007年，第131页。第三，阳明多处论说良知即阴阳之道、动静之道、有无之道，这就是说，良知在对待、流行、变化、隐显、感通当中展示自身，是心灵对天地自然之意的意会和领悟。
先生曰：有心俱是实，无心俱是幻。[16] 王守仁：《传习录下》，《王阳明全集》卷三，吴光等编校，第121页。但真正的意思其实已经蕴含着王阳明作为心学的启蒙者，应该虚怀若谷，传递圣人之道的时候，要能够广泛地包容蒙昧的人，尽量避免用打骂责罚的方式启蒙，不能像寇盗那样毒打受教者，而应该采取抵御寇盗那种谨慎小心的态度才有利，因为担心蒙童如果没有恰当启蒙，将来就可能成为强盗，所以要防止把蒙童教成未来的强盗。晋升的力量越大，相克的力量也越大，光明与黑暗的势力相辅相成，心意生生而升。[34] 王守仁：《传习录中》，《王阳明全集》卷二，吴光等编校，第71页。王守仁：《稽山书院尊经阁记》，《王阳明全集》卷七，吴光等编校，第283页。
良知本无知，今却要有知，本无不知，今却疑有不知，只是信不及耳。阳明折中王畿、钱德洪两个弟子的说法，认为他们的说法皆有道理，各执一偏，并没有大错，都是从具体教化学生的角度来理解才实用的。
因此可以说，良知是对待流行之前的那种乾阳发动之力也就是说，该忍的时候要忍，该等的时候要等，而且要以宽裕的心态等待，才不会自取灾祸，可见急事缓来，悠然从容才行。
其次，本文指出，良知就是天地和宇宙之道，阳明把良知等同于天地和宇宙之道本身，就是与《易传》的太极、朱熹的理一样至高无上的第一义概念，因此良知与心学之心也完全等同。阳明狱中《读易》诗提到遁四获我心[36]，后来也说：夫当遁之时，道在于遁，则遁其身以亨其道。
乃知先天翁，画画有至教[12]与伏羲先天八卦的关系，但对于《易》如何能够洗心，并且看到卦画之前的微妙深奥之处，大部分论者都没有展开。动而无动，静而无静，又何疑乎？[33] 良知是本体性的存在，无所谓动静，而且一直流行不已。良知作为意境，能够成为一个意生状态到下一个意生状态之间持续存在的恒定性，阳明学以良知为意念生发情境的恒定性，而情感意向的恒定性、阴阳能量感应的恒定性，都来自良知本身。[58] 也可以说，对这些卦爻辞的领悟，展开了整个心学哲学运动的壮丽画卷。
良知本于天地未分之前的浑沌，这种浑沌万古不变，他说： 盖良知之在人心，亘万古，塞宇宙而无不同，不虑而知，恒易以知险，不学而能，恒简以知阻，先天而天不违，天且不违，而况于人乎？况于鬼神乎？[14] 因为良知浑沌而难知，所以他说：即如我‘良知二字，一讲便明，谁不知得？若欲的见良知，却谁能见得？[15]良知虽然可以讲得非常清楚，似乎谁都明白，但是，如果将良知理解为来自宇宙浑沌、天地未分的状态，那么，又有几个人能够见到呢？其实不可能有人真的具有那种先天经验，因为良知根本就是超验的。关于良知即是易，目前学界有很多研究，有不同的解析结构，比如，钟纯分析了良知即是易的观点，从体用一源、心体发用、体无用有三方面加以总结。
如果顺从欲望，即使刻意压抑意念发动，人可能还是心猿意马，难以控制，所以，虽然有意修炼到槁木死灰般的境界，其实内心也已经不再宁静。何常人皆不能而必待于学邪？中也，寂也，公也，既以属心之体，则良知是矣。
当此之时，苟能以正自守，则可以获吉。可以说，未发之中就是良知，没有前后、内外而浑然一体。
王阳明说： 周子静极而动之说，苟不善观，亦未免有病。[8] 参见宁怡琳：《良知即是易——试论王阳明的易学思想》，《中国哲学史》2019年第2期。事物就是意念的作用对象。即体而言，用在体，即用而言，体在用：是谓体用一源。
阳明强调人的根器有上中下之分，对不同根器的人要有不同的教育方法，说明体悟大道之本、良知境界还是需要悟性的。春夏此不息，秋冬此不息，皆可谓之阳、谓之动也。
但对阳明来说，有良知才有意念，没有良知就没有意念。然四意方自求进，不暇与初为援，故又有见摧之象。
良知作为圣人之知，其实有一般人或者说下根人不容易理解的一面，这一点在天泉证道的时候，王阳明明确指出： 利根之人，直从本源上悟入。他说： 未发之中即良知也，无前后内外而浑然一体者也。
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